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Ein Vater trägt seinen Sohn zum Grab
Ein sieben Monate altes Kind starb im besetzten Westjordanland durch israelische Schüsse. Was bleibt, wenn das Unbegreiflichste geschieht und kein Trost greift?
Was ist passiert?
Im besetzten Westjordanland ist ein sieben Monate altes palästinensisches Kind ums Leben gekommen, nachdem es von israelischen Soldaten erschossen wurde. Die BBC berichtete, dass der Vater den in Tücher gewickelten und in eine palästinensische Fahne gehüllten Körper seines Sohnes eigenhändig zum Friedhof trug.
Laut BBC-Bericht ereignete sich der Vorfall in einem Gebiet des Westjordanlands, das seit 1967 unter israelischer Militärkontrolle steht. Genaue Umstände, die zum Schuss geführt haben, waren zum Zeitpunkt der Berichterstattung noch Gegenstand unterschiedlicher Darstellungen. Die israelischen Streitkräfte haben nach Angaben der BBC den Vorfall nicht sofort öffentlich kommentiert. Die palästinensische Seite sprach von einem gezielten Beschuss. Unabhängige Bestätigung aller Einzelheiten stand zum Redaktionsschluss noch aus.
Das Westjordanland steht seit Jahrzehnten im Zentrum des israelisch-palästinensischen Konflikts. Israelische Militäroperationen in der Region haben in den vergangenen Jahren zugenommen. Internationale Menschenrechtsorganisationen, darunter das UN-Büro für die Koordinierung humanitärer Angelegenheiten, dokumentieren regelmäßig Opfer unter der Zivilbevölkerung, darunter Kinder. Die israelische Regierung begründet Militäreinsätze mit Sicherheitsinteressen und der Bekämpfung bewaffneter Gruppen.
Was bleibt von diesem Bericht, wenn man die politischen Koordinaten beiseitestellt, ist ein Bild: Ein Vater trägt seinen toten Sohn. Sieben Monate war das Kind alt.
Die stoische Perspektive
Es gibt Nachrichten, bei denen Philosophie zunächst unangemessen wirkt. Ein toter Säugling, ein trauernder Vater, ein in eine Fahne gewickelter Körper. Was soll hier ein philosophischer Gedanke leisten?
Die Frage ist berechtigt. Und sie führt direkt in den Kern der stoischen Praxis, weil die Stoa sich dieser Frage nie entzogen hat.
Marcus Aurelius schrieb in seinen "Selbstbetrachtungen" (Buch IV, 3): "Die Menschen suchen Rückzugsorte für sich, auf dem Land, am Meer, in den Bergen. Auch du sehnst dich danach. Das ist eine sehr gewöhnliche Art zu denken. Du kannst dich wann immer du willst in dich selbst zurückziehen." Er meinte damit keinen Rückzug aus der Welt, sondern eine innere Stabilität, die äußere Erschütterungen nicht leugnet, sondern aushält.
Epiktet, dessen ganzes Leben von erzwungener Ohnmacht geprägt war, unterschied konsequent zwischen dem, was in unserer Macht steht (ta eph' hêmin), und dem, was es nicht tut (ta ouk eph' hêmin). Gewalt gehört zur zweiten Kategorie. Der Tod eines Kindes durch fremde Hände gehört zur zweiten Kategorie. Was in unserer Macht steht, ist die Reaktion: ob wir hinschauen, ob wir uns erinnern, ob wir das Mitgefühl zulassen oder verdrängen.
Das klingt nach einer Kapitulation vor dem Unrecht. Es ist das Gegenteil.
Seneca schrieb in seinem Brief 99 an Lucilius über den Tod eines Kindes. Er wandte sich gegen übertriebene Trauer, nicht weil Schmerz falsch sei, sondern weil blinde Verzweiflung handlungsunfähig macht. "Lacrimis ingenium est", schrieb er sinngemäß: Tränen haben ihre eigene Logik. Er räumte dem Schmerz Raum ein und zog gleichzeitig die Grenze zur Lähmung. Für Seneca ist Trauer menschlich und vernünftig. Ohnmacht, die sich in sich selbst einschließt, ist es nicht.
Was die stoische Tradition zu einer Nachricht wie dieser beitragen kann, ist keine Beschwichtigung. Sie bietet einen Rahmen, der gleichzeitig beides erlaubt: das volle Ausmaß des Schmerzes zu sehen und nicht daran zu zerbrechen.
Die griechische Idee der Sympatheia, des kosmischen Mitgefühls, der Verbundenheit aller Menschen, ist hier keine abstrakte Metapher. Sie ist eine ethische Haltung. Seneca fasste sie in einem der meistzitierten Sätze seiner Briefe (Brief 95): "Homo sum, humani nihil a me alienum puto." Ich bin ein Mensch, nichts Menschliches ist mir fremd. Der Satz stammt ursprünglich vom Komödiendichter Terenz, aber Seneca machte ihn zur ethischen Formel. Wenn ein Vater in Dschenin oder Ramallah seinen Sohn trägt, betrifft das jeden, der sich als Mensch versteht.
Die stoische Philosophie lehnt politischen Quietismus ab. Marc Aurel war Kaiser und führte Kriege, aber er schrieb nachts über das Elend der Macht und die Vergänglichkeit aller Dinge. Seneca diente Nero und kritisierte Gewalt grundsätzlich. Die Stoa hat nie behauptet, Unrecht sei akzeptabel, weil es außerhalb unserer Kontrolle liegt. Sie sagt: Weil du das Unrecht nicht allein aufhalten kannst, ist umso wichtiger, wie du damit umgehst. Ob du wegschaust. Ob du benennst, was du siehst. Ob du die Würde des anderen Menschen anerkennst, auch wenn er dir fremd ist, auch wenn sein Tod politisch instrumentalisiert wird, bevor er begraben ist.
Der Vater, der seinen Sohn trägt, hat keine stoische Theorie nötig. Er trägt.
Was wir tun können, ist nicht wegzusehen.
Tagesgedanke
Wer die Würde des anderen Menschen nur dann anerkennt, wenn er ihm nahe ist, hat sie noch nicht wirklich anerkannt.
Quelle: BBC World, Originalartikel
QuelleBBC World →