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Das Kind, das niemand schützen konnte
Im Westjordanland wurde ein palästinensisches Baby durch israelisches Waffenfeuer getötet. Die Nachricht konfrontiert uns mit einer Frage, auf die Vernunft allein keine Antwort gibt: Was tun, wenn das Ungerechte geschieht und wir es nicht verhindern konnten?
Was ist passiert?
Im Westjordanland ist am Freitag ein palästinensisches Baby durch israelisches Waffenfeuer getötet worden. Das teilte das palästinensische Gesundheitsministerium mit. Die genauen Umstände des Vorfalls sind bislang nicht abschließend geklärt.
Das israelische Militär bestätigte, dass ein Vorfall stattgefunden hat, und erklärte, dieser befinde sich derzeit in Überprüfung. In einer Stellungnahme äußerte die Armee "tiefes Bedauern über jeden verursachten Schaden". Nähere Angaben zu Ort, Zeitpunkt oder den operativen Umständen machte das Militär zunächst nicht.
Das Westjordanland steht seit 1967 unter israelischer Militärkontrolle. Die Region ist seit Jahrzehnten Schauplatz gewaltsamer Auseinandersetzungen zwischen israelischen Streitkräften, Siedlern und palästinensischer Bevölkerung. Seit dem Hamas-Angriff auf Israel am 7. Oktober 2023 und dem folgenden Krieg in Gaza hat die Gewalt im Westjordanland nach Angaben der UN und von Menschenrechtsorganisationen erheblich zugenommen. Das UN-Büro für die Koordinierung humanitärer Angelegenheiten (OCHA) dokumentiert regelmäßig zivile Todesopfer in der Region.
Der Tod eines Säuglings durch Waffengewalt ist selbst in diesem Kontext ein Ereignis, das über die übliche Berichterstattung hinausragt. Kinder und insbesondere Säuglinge gelten im humanitären Völkerrecht als besonders schutzbedürftig. Die Genfer Konventionen und ihre Zusatzprotokolle verpflichten alle Konfliktparteien ausdrücklich zum Schutz der Zivilbevölkerung.
Die BBC berichtet auf Grundlage der Angaben des palästinensischen Gesundheitsministeriums. Eine unabhängige Bestätigung der genauen Umstände lag zum Zeitpunkt der Meldung nicht vor. Die israelische Seite hat eine Untersuchung angekündigt, deren Ergebnisse noch ausstehen.
Die stoische Perspektive
Wenn ein Baby stirbt, versagen die meisten philosophischen Systeme zuerst an der Sprache. Die Philosophie der Stoa macht hier keine Ausnahme, und wer behauptet, sie tue es doch, missversteht sie.
Was die Stoa aber leistet, ist die schonungslose Benennung einer Unterscheidung, die in solchen Momenten schmerzhafter kaum sein könnte: Es gibt, was in unserer Macht steht, und was nicht. Epiktet formulierte das im ersten Satz seines Enchiridion so: "Manche Dinge liegen in unserer Macht, andere nicht. In unserer Macht sind Meinung, Streben, Begehren und Abneigung." (Epiktet, Enchiridion, Kapitel 1)
Das Kind im Westjordanland lag nicht in der Macht derer, die es geliebt haben. Auch nicht in der Macht der Journalisten, die berichten. Auch nicht in der Macht der Leser dieses Textes. Das ist keine Entlastung, sondern eine Zumutung. Denn die Stoa verlangt, diese Grenze klar zu sehen, ohne sich hinter ihr zu verstecken.
Marcus Aurelius schrieb in seinen "Selbstbetrachtungen": "Richte deinen Willen nicht darauf, dass die Dinge so geschehen, wie du es willst, sondern wünsche, dass die Dinge so geschehen, wie sie geschehen, und du wirst einen ruhigen Lebensfluss haben." (Epiktet, Enchiridion, Kapitel 8, sinngemäß zitiert nach der Ausgabe von Karl Friedrich). Das klingt im ersten Moment nach Gleichmut, der an Gleichgültigkeit grenzt. Dieser Vorwurf ist nicht neu, und er ist nicht vollständig falsch.
Doch Marcus Aurelius schrieb dieselben Reflexionen als Kaiser, als jemand, der Entscheidungen traf, die Leben kosteten und retteten. Seine stoische Haltung war kein Rückzug aus dem Handeln, sondern eine Disziplin des Handelns unter Bedingungen, die er nicht vollständig kontrollieren konnte. Der Stoizismus unterscheidet scharf zwischen dem, was man nicht ändern kann, und dem, was man nicht ändern will. Nur ersteres verdient Akzeptanz.
Hier liegt der philosophische Kern dieser Nachricht: Das Westjordanland ist kein Naturereignis. Militärische Befehle, Gesetze, Besatzungspolitik, internationale Gleichgültigkeit, das sind menschliche Entscheidungen. Jede davon fiel in die Kategorie des Beeinflussbaren, des Veränderbaren. Die Stoa nennt die Tugend, die hier versagt hat, "dikaiosyne", Gerechtigkeit. Sie ist für Marc Aurel und die ganze stoische Tradition nicht optional, sondern konstitutiv für ein vernünftiges Leben. "Das Beste für den einzelnen ist, was gut für die Gemeinschaft ist", schreibt Marcus Aurelius in den Selbstbetrachtungen (VI, 54). Wer das ernst nimmt, kann den Tod eines Kindes durch staatliche Gewalt nicht als unvermeidliches Schicksal einordnen.
Was bleibt dem Leser, der nichts entschieden hat und nichts verhindern konnte? Seneca gibt in seinen Briefen an Lucilius (Epistulae Morales, Brief 95) eine unerwartete Antwort: Mitgefühl ist kein Zeichen von Schwäche, sondern von Vernunft. Die Stoa lehnte sentimentale Erschütterung ab, nicht aber das Erkennen von Unrecht als Unrecht. Den Schmerz zu benennen, sich nicht abzustumpfen, die eigene moralische Reaktion als Information zu lesen, das ist aktive Vernunft, kein passiver Gefühlsüberschwang.
Und dann, nach dem Benennen, kommt die Frage, die Epiktet stellen würde: Was liegt jetzt in meiner Macht? Welche Meinung bilde ich mir? Welche Entscheidungen treffe ich, wenn es an mir liegt? Diese Fragen richten den Blick nicht weg vom Geschehenen, sondern durch es hindurch auf das, was noch formbar ist.
Tagesgedanke
Ohnmacht ist kein Grund zur Gleichgültigkeit, sondern die Grenze, ab der Vernunft entscheidet, was als nächstes zu tun ist.
Quelle: BBC World, Originalartikel bei der BBC
QuelleBBC World →